Зайди на обучение
Главная » Наука в ZeelandSexdating » Научные труды ZeelandSexdating » Финансовые проблемы оздоровления экономики государства и предприятий в рыночных условиях (2008) » Принятие египтянами христианства и их роль в его дальнейшем распространении
Принятие египтянами христианства и их роль в его дальнейшем распространении

Кривец Е.А.

к.и.н.

 

Принятие египтянами христианства и их роль в его дальнейшем распространении

 

Египет в христианской истории – это единственная страна, где побывало Святое Семейство; это страна зарождения монашества, первых опытов святых отцов, наследие которых впоследствии стало достоянием всего христианского мира.

Почему же две тысячи лет назад египтяне с такой, казалось отличной от христианства цивилизацией, так легко поняли и приняли божественность исторического Иисуса. Почему христианство так быстро распространилось в Египте.

Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к началу так называемого периода упадка в истории Египта.

Рамзес III (1182-1151 г. до н.э.) был последним великим фараоном. В дальнейшем он и его последователи постепенно подпали под власть жрецов бога Амона. Пока, наконец, высший жрец не захватил власть в Египте и не провозгласил себя фараоном в 1080 г. до н.э. Результатом смены власти стал внутренний раскол страны, коррупция и захват страны иностранцами.

В религиозной сфере в этот период наметилось тонкое едва заметное изменение: единое религиозное сознание древних египтян, воплощавшееся в едином ритуале в великих храмах, стало заменяться индивидуальным благочестием, личной верой. Жители стали ходить в местный храм и приносить личные проблемы своему богу. Священники становятся посредниками в общении с Богом: «помолись от моего имени», призови мое имя» – обращения, найденные на древнеегипетских стелах, папирусах, кусочках дерева . Общее поклонение фараону как богу постепенно стало заменяться индивидуальной верой.

Огромное значение, которое придает христианство чувствам человека, его сердцу и особенно чувству смирения, предполагает, что каждый человек независимо от своего общественного статуса, национальности должен стремиться к достижению личного благочестия. Надгробные надписи (период 1184-1080 до н.э.): «взгляни на меня и будь милосерден», «не наказуй за мои многочисленные грехи», «нищета духа» (6, с.2), подтверждают ту тонкую перемену в сознании египтян, которая явно стала проявляться значительно позже.

С начала I тыс. до н.э. начинается период, в течение которого Египет попадает под власть различных завоевателей. В 950 г. до н.э. Шешонк I – египтизированный ливиец, захватил власть в Египте. Ливийская монархия объявила себя фараонами и правила страной два столетия, храня и соблюдая египетские традиции. В 720 г. до н.э. к власти пришел Пианки, военный лидер с нижнего Судана (Куш). Во время его долгого правления суданцы настолько глубоко усвоили египетскую культуру, что не чувствовали себя завоевателями. Однако, египтяне, не считали кушетов - суданцев освободителями. В 671 г. до н.э. Египет был завоеван ассирийцами. Теперь на египетский трон взошел ассирийский фараон.

Во время правления персов, как и 500 лет назад до них, традиционная во многих отношениях благочестивость египтян претерпела очередное изменение: люди стали обращать внимание на причины своих поступков, анализировать, следить за своими чувствами и мыслями.

Перед завоеваниями Александра Македонского Египет представлял собой разнообразное и космополитическое общество, вобравшее в себя традиции многих великих культур – египетской, греческой, еврейской, персидской. Среди простых людей возросло личное благочестие; укрепилась вера в то, что некоторые люди – священники, могут действовать как посредники Божественного.

После смерти Александра Великого в 323 г. до н. э. во главе Египта стал генерал Птолемей. И если в начале своего правления он называл себя персидским титулом – сатрапом, затем – правителем, то в 305 г. до н.э. – царем Птолемеем I. В Египте впервые царь был объявлен живым богом. Последующие три столетия птолемеевского правления (его имя стало династическим именем) были для Египта периодом расцвета – эпохой счастливого правления.

Город Александрия стал столицей Египта и одним из самых больших городов греческой империи. Немалую часть Александрии населяли евреи. Большие еврейские общины в Египте стали появляться в 582 г. до н.э. во время падения Иудейского царства и переселения их из Иерусалима в Вавилон. Когда Палестина подпала под власть Птолемея I в 301 г. до н.э., новый поток евреев влился в уже образованные ими городские сообщества. В эпоху Птолемеев евреи расселились далеко на юг вплоть до Асуана.

В отличие от Александра Македонского, основавшего свой город в пустынном и малонаселенном месте, вдали от египетских городов, традиционно расположенных вдоль реки Нил, Птолемей не поддержал его политику строительства. Поэтому только одна Александрия осталась традиционно греческим городом. Македоняне, персы, элинизированные западные азиаты селились среди египетского населения или в столицах провинций. Постепенно общая культурная обстановка в Египте стала склоняться не в пользу египтян. Культурная дискриминация коренного населения стала источником все возрастающего чувства национального единства и самобытности.

В 30 г. до н.э. Египет был завоеван Августом Цезарем, а после смерти Клеопатры – последней царицы Египта, стал провинцией Римской империи. В ранне - христианскую эпоху Египет оставался римской колонией, не достигнув еще внутреннего национального единения.

Итак, на рубеже тысячелетий Египет был подготовлен к восприятию христианства благодаря двум основным факторам: во-первых, общее восприятие единого Бога заменилось личной верой в Него каждого отдельного египтянина, и, во-вторых, некоторые основные древне-египетские понятия и представления были сходны с христианскими. Так, в Египте была распространена вера в единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, Творца неба и земли. Десять египетских папирусов первого века (г. Лейден, Германия), ясно демонстрируют, что не было отличия в понимании Бога в фараонском языческом Египте и раннем христианстве. Выдающиеся русский египтолог В.С.Голенищев в своих работах писал о всеобъемлющей силе единого солнечного божества (1, с.67).

Образы древнеегипетской религии – божественная троица Осирис(Озириз)-Исида(Изида)-младенец Гор(Хор), оказались близкими божественной Троице христианства. Смерть и воскресение Иисуса Христа соответствовала мифу о смерти и воскресении Осириса – бога, победившего смерть и открывшего людям путь к победе над ней. Но в отличие от И.Христа, Осирис не был «агнцем Божим», взявшим на себя грехи мира, и мы ничего не знаем о пути преодоления смерти, об оставленном Осирисом учении.

История Богоматери с Младенцем похожа на историю богини Исиды с младенцем Гором. Конечно, в истории Исиды – египетской богине-матери, защитившей своего ребенка от врагов, есть существенное отличие от предания о Богородице, убежавшей с Младенцем от Ирода. Исида рожает сына от отца, пребывавшего в ином мире. Зачав чудесным образом от уже мертвого Осириса, она приносит в мир светозарное божество. Через Исиду осуществляется приход в мир божества. Согласно древним представлениям фараон или царь (Хор)*(*Хор – Сар – Царь – Сэр - Сан – все слова в разных культурах означали высший сан.) – бог по отцу и человек по матери. Через мать, ее сын – божественная плоть становится человеком по плоти. Для египтян каждое рождение фараона было воплощением божества, пребывающего в божественном мире. И первым таким воплощением было рождение Хора.

В чем же суть христианства, суть отличия христианства от языческих, естественных религий и ветхозаветного Откровения?

Религия Христа, заповедями ее Божественного Основателя, определила себя в качестве религии аскетической: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16, 24; ср. Мк. 8, 34 и Лк. 9, 23). «Следование» значит «подражание Христу», и ученики Его именно так поняли это. Цель этого «следования» также была ясно определена: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5, 48). «Господь требует, чтобы мы были совершенны, как Отец небесный совершен, заповедуя сим достигать не равенства, а внутреннего уподобления. Наше совершенство состоит в том, чтобы всецело и вполне быть пред Богом и в Боге; так дети, конечно, могут быть совершенными, как дети». Поэтому данные слова «указывают лишь на то, что для христианского совершенства нет нигде конца и предела, что все последовавшие за Христом призываются к достижению такого величия духа, к такой высотенравственного развития (курс. К.Е.), которая столь беспредельна, как беспределен в Своих совершенствах небесный Отец.» «Только в христианстве со всею определенностью указано безмерно высокое предназначение человека; только здесь нравственные заповеди не заключены в такие строго определенные формы, достигнув которых человеку ничего не оставалось бы больше делать» (4, с. 160). Стремление к совершенству – сознательное и добровольное – это и есть аскеза.

Устремленность к высшему совершенству имеет два основных аспекта: отрицательный и положительный (цит. по 3, с. 28). Отрицательная сторона выражена в словах Иоанна Богослова: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (Ин.2, 15-16). Мир, о котором говорится в Евангелии – «есть нравственная атмосфера, которую создает наша греховная душа, этот мир мы носим с собою… Любовь к Отцу и к миру несовместима». Греховная душа или «ветхий» человек сопротивляется «новому по Христу» человеку. «Человеком создана отрицательная душевная культура; поэтому он поставлен в необходимость подходить к христианской культуре отрицательным путем: самоотречение, борьба с собственной плотоядностью», жизнью животной. Стремление к овладению своим телом, подчинении его духу – есть прямая обязанность христианина.

Положительный аспект заключается в обретении «нового по Христу» человека. «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17, 21). И этому Царству даны законы, основанные на внутренних потребностях человеческого духа в его высших стремлениях к Богу. (3, с.33-40)

Суть этих законов – «законов христианского подвижничества» – изложена в Нагорной проповеди. Непременное условие христианского жития – есть исполнение этих законов. А вспомогательными приемами на пути к совершенству являются молитва, телесные подвиги и лишения.

«Христианство есть религия, преобразующая человека по образу Спасителя-Богочеловека и перерождающая плоть человека из тела душевного в тело духовное, – религия Богочеловечества и Богосовершенства человека» (цит. по 3, с.39).

Итак, самое сущностное отличие христианства от всех других религий заключается в изменении своего сердца – чувств, в работе над своими чувствами уже в этом мире, в стремление к очищению чувств от лжи, гнева, гордости и т.д. и соединении человека с Богом.

Находясь на грани потери своей самобытности – национальной души, египтяне прониклись ощущением истинности христианства – единственного пути, возвращающего их к Богу и древней истинной самобытной вере и религии. С одной стороны – души египтян были подготовлены к восприятию новой религии, с другой – внешние условия существования египтян – непрекращающиеся завоевания страны, дали надежду в новой религии на достижение национальной свободы.

 

Коптское монашество на Востоке и Западе.

 

Египет считается колыбелью монашеской жизни, хотя отшельничество появилось почти одновременно в Палестине и Египте. Основателем затворнической жизни и первым христианским отшельником принято считать преподобного Павла Фивейского, жившего в Восточной пустыне у Красного моря. Но задолго до него в разных пустынных местах Египта пробовали свои силы первые отшельники. Св. Антоний* считается основателем и разработчиком нового духовного пути человека к спасению.(*Монастырь св.Антония Великого находится в 60 км от Красного моря, где отшельник провел 40 лет жизни.)

В ответ на слова Спасителя «Если ты хочешь быть совершенным, пойди, продай все, что имеешь, раздай бедным и следуй за мной и приобретешь, сокровища на небесах» возникло два типа аскетической жизни. Первый – затворники отшельники или анохореты - аскеты, ведущие свои традиции из дохристианских времен. В третьем столетии по Р.Х. они тысячами селились группами или по одиночке в пустынных местах, пещерах, горах и самым исключительным примером их них стали св. Онуфрий и Тимоти. Второй тип аскетической жизни – это общежительная жизнь монахов в монастырях, возглавляемые игуменом.

Паломники со всех концов света посещали монашеские общины, расположенные вдоль Нила, в пустынях ниже Александрии. В IV в. описания высокой жизни монахов оставили нам св. Иероним, историки Руфиний и Палладий.

В Египте можно выделить три центра практически одновременного по времени возникновения монашества:

Первый – на восточном берегу Нила (напротив современного г. Бени-Суэйф) в 305 г. св. Антонием Великим основан прототип затворнического или отшельнического монашества*. (*Однако, из любви к одиночеству, св. Антоний оставил, собравшеюся около него братию, и удалился в пустыню около Красного моря, часто навещая оттуда своих иноков. После его смерти у Красного моря был основан известный всему миру монастырь св. Антония Великого.) Несмотря на тот факт, что св. Павел Отшельник или Фивейский был предшественником Преподобного Антония (250-355 гг. н.э.), последний стал Отцом монашеской жизни – основателем христианского монашества в установленных формах, т.е. с духовными наставлениями (заповедями), библейскими доктринами, правилами.(5)

Второй центр – Фиваида, в среднем течении Нила. Св. Пахомий Великий основал Тавеннские женские и мужские монастыри (киновии) и составил подробный устав монашеского общежития. В 318 г. он основал первый общежительный монастырь на восточном берегу Нила (напротив современного г. Хив).

Третий центр – Нитрийская пустыня к югу от Александрии; к западу от нее пустыня Келлий; и южнее Нитрийской – пустыня Скита. В 330 г. один из учеников святого старца Антония св. Макарий Великий основал жизнь отшельников или пустынножителей (анахоретов) в пустыне Скита – самой суровой части Нитрийской долины.

Св. Илларион основатель Палестинского монашества, родился в области г. Газы и отправился к св.Антонию научиться ангельской жизни. Пробыв у него два месяца и не выдержав нескончаемого потока людей, приходившего к отшельнику за советом, он вернулся домой и 50 лет прожил в крошечной пещерке около Газы. Через несколько лет после его смерти монашество распространилось по всей Палестине.

Вскоре после смерти св. Антония желающие совершенствоваться приходили в Египет со всего Леванта увидеть и изучить те принципы и ту жизнь, о которой они столько слышали.* Св. Епифаний, епископ Кипра, посетив Египет, основал монастырь в Палестине. Св. Василий Великий основал множество монастырей в Малой Азии, основываясь на знаниях, полученных от монахов и отшельников Сирии и Египта.

Основателем Месопотамского монашества стал св. Евгений. Пригласив египетских монахов в Месопотамию, он основал монастырь в соответствии с египетской системой управления.

В Эфиопии монашество, также как и христианство, пришло из Египта. В 480 г. св. Арагави, учившийся у св. Пахомия, основал монастырь, в котором вместе с ним поселилось восемь монахов из монастыря св. Антония. В Эфиопской церкви они стали известны под именем «Девяти святых».

Во времена римской империи многие копты находились на римской службе и не без успеха распространяли христианство на просторах великой империи. Из египетских Фив в 285 г. пришел в Гельвецию (Швейцария) Святой Морис с легионом воинов, и его останки покоятся в одноименном аббатстве в швейцарском кантоне Вале. Его соотечественники Феликс, Регула и Эксуперий, обезглавленные по приказу римского чиновника в швейцарском кантоне Гларус и захоронены в Цюрихе. Эти коптские миссионеры, запечатленные в гербе города, стали символом Цюриха.(7) Раннее египетское монашество участвовало в обращении Англии, основании церкви и монашества в Ирландии в IV в. Ранние кельтские церкви поразительно напоминают своей архитектурой коптские храмы.

Жизнь египтян в древности сосредотачивалась только по берегам Нила, его каналов и рукавов, и монастыри, построенные в глубине пустыни, были надежно защищены от мира. С началом строительства дорог в египетской пустыне, использованием пустынь в качестве военных полигонов и проведения в них военных учений, древние монастыри Нитрии оказались у края жизненных артерий современного мира. Современные египетские пустынники говорят, что дьявол, стремясь окончательно извести монашество, сжимает кольцо вокруг них.(8)

В IV столетии в Египте было приблизительно 5 тыс. монастырей и монашеских поселений. Из них только в Нитрийской пустыни было 50 монастырей.

И сегодня можно увидеть тысячи пещер в горах и в них спасающихся пустынножителей вверх по течению Нила по дороге к городу Асьют и выше по течению. В современном Египте около 20 действующих мужских и женских монастырей с 600 монахами и 300 монахинями. Режим в монастырях очень строгий: как и во времена зарождения монашества монахи много молятся, питаются преимущественно хлебом и водой.** Старцы, которым новоначальные отдавали и отдают себя в послушание, передают своим послушникам советы, как завет прежде живших отцов. Они хотят вести их тем путем подвигов, которым шли сами, чтобы, таким образом, сохранялся дух первых подвижников и преемственно передавался от одного поколения другому.*** Иноческая жизнь ослабевала тогда, когда происходили уклонения от преданий старцев и вводились новые обычаи.

Говоря о значение египетского монашества для всего мира, следует заметить, что, во-первых, несмотря на стремление иноков только к собственному спасению, пример их удивительной жизни привлекал к себе внимание всего мира. Само понятие об удаленной от всего земного жизни, дало почувствовать мирянам, какой жизни требовал от них Христос, в чем заключался истинный источник радости и жизни. Пламенным стремлением к духовному совершенству иночество пробуждало людей оторваться от мирских забот, раскрывало смысл истинного христианства.

Во-вторых, накопленный духовный опыт, дал возможность последующим поколениям отсрочить духовное падение и смерть человека, наблюдаемое в современном мире. Слово Божие, которое постигали иноки, умудряло и наставляло в нравственности других. Духовные беседы и жизнь со своими старцами научало их правильно понимать и владеть собою.**** Посетители, записывая деяния и слова пустынников, постепенно собрали книгу мудрости, духовного опыта на пути к совершенству. Эта книга – собрания деяний и изречений старцев, стала правилами нравственности для всех христиан мира.

В-третьих, правила монашеской жизни как духовный институт, отражающий промысел Божий, распространились из Египта по всей земле – Палестине, Сирии, оттуда в Византийской империи, Римском Западе и восточной Европе. Правила общежительной жизни св. Пахомия были дополнены и развиты св. Василием Великим и позже св. Бенедиктом.

Значительность вклада Коптской церкви в мировое христианство определяется прежде всего духовным подвигом коптского монашества первых веков распространения христианства.

 

Примечания:

* Чем для иноков был Антоний, тем для инокинь Египта была блаженная Синклития. Ее глубокая опытная мудрость с древних времен привлекала к себе особое внимание. Ее жизнь описана если и не самим Великим Афанасием, то составлена во времена близкие к св. Афанасию.

«Душа подобна кораблю, который иногда от внешних волн, иногда от внутреннего повреждения погружается на дно. И мы погибаем от грехов иногда делом, а иногда от внутренних помышлений. Сначала враг нападает объедением, негою и любодеянием. Эти ветры большей частью дуют на юношеский возраст. За ними следуют сребролюбие, любостяжание и сему подобное. Но когда душа воздержала чрево, победила чистотою чувственные удовольствия, тогда враг возбуждает в ней гордость. Он показывает подвижнику, будто он познал то, что для многих остается тайною, приводит ему множество заслуг его, а все согрешения предает забвению, занимает ум мыслию о первенстве, учении, даровании, исцелении, и обольщенная душа тлеет и погибает» (цит. по 2, т. 1, с.452-453).

Синклития предлагает лечение этой болезни. «Сестры должны укорять и поносить возгордившуюся, как не сделавшую ничего доброго.

«Должно скрывать свои успехи. Ибо как открытое сокровище уменьшается, так и добродетель упраздняется, если она открывается и обнародуется. И как воск тает от лица огня, так душа растаивает от похвал и лишается твердости» (там же, с. 454).

«Много у дьявола сетей коварных. Не успев поколебать душу бедностью, он уязвляет ее богатством. Не одолел ее оскорблениями и поношениями, вооружается на нее похвалами и славою. Не возмог обольстить душу удовольствиями, – он покушается сокрушить ее невольными трудами. На крепкое здоровье дьявол насылает болезни, чтобы люди малодушные ослабели в любви к Богу… Ты железо, и огонь очистит твою ржавчину… Писание говорит: проведя сквозь огнь и воду, и извел еси ны в покой (Пс. 68, 30)». «Великий подвиг – терпеливо переносить болезни и среди них воссылать благодарения Богу. Мы лишились очей. Не будем печалиться; внутренними очами мы можем созерцать славу Божью. Лишились слуха – будем благодарить за то, что вовсе не будем слушать пустых речей. Не действуют руки или все тело страждет болезнью, но чрез сие умножается здравие внутреннего человека» (2, т. 1, с. 457-459).

** В монастыре инок поручался старцу, который учил его побеждать желания, то есть специально приказывал делать то, к чему у инока не было расположения. После обетов целомудрия, нестяжания, данных при вступлении в монастырь, следовало исполнение обета послушания, так как смирение – основа спасения. Чтобы молодой подвижник лучше сохранял чистоту помыслов, его заставляли открывать помыслы тотчас, как только они возникнут. А в суждении об их доброте или вреде основываться не на свое мнение, а на суд старца. Это считалось и считается лучшим средством ограждения подвижника от обольщений дьявола. К высшим подвигам инок допускался не раньше трех лет послушания.

*** Пахомий старался воспитать в иноках две основные добродетели, на которых держится иноческая жизнь – послушание и нестяжание.

Послушание необходимо, потому что по опыту Отцов знали, что без него монахи никогда не смогут потушить в себе пламени гнева, печали, нечистоты.

Целью Святого Пахомия в сем случае было удалить своих монахов от всякой привязанности к земному, освободить их от заботы о благах мира и всецело спасти от рабства сребролюбию и скупости. Не оттягощенные временным попечением, они могли бы стремляться к Богу чистым и свободным сердцем.

Св. Пахомий хотел, чтобы братии давали все нужное, но чтобы они умерщвляли свое тело свободно в меру своих сил и с большою заслугою пред Богом.

Познание и исполнение воли Божией, учил Пахомий, лучше всего. Человек, последующий истине, бывает выше всего. Но противиться воли Божией и исполнять свою волю – самое первое зло. Кто исполняет волю свою, тот не будет иметь познания о Боге.

Мы должны быть твердыми в вере и в радости и в печали. Посему, говорил преподобный, будь терпелив и приноси молитвы Богу.

Так, св. Пахомий, любя и снисходительно относясь к немощным инокам, Пахомий в тоже время, когда требовалось, был очень строг. Пахомий заставил одного инока пять месяцев пробыть на хлебе и воде за то, что он, сделавши в день две циновки вместо одной, с тщеславием принес их Авве. Он отстранил от должности эконома, который продал братские рукоделия дороже, нежели как он назначил. Подверг покаянию иноков, которые во время голода согласились без денег принять хлеб для монастыря. Он лишил христианского погребения инока, который под видом благочестия, скрывал не иноческую жизнь (2, т.1, с.284).

Сам Пахомий охотно принимал наставления от кого бы то ни было. Однажды вместе с братией он плел циновки. Мальчик, работавший с ними, сказал ему, что он не так делает. «Так покажи мне, дитя, сказал Пахомий, как надо делать». Тот показал, и Пахомий поблагодарил его. Гордость и самолюбие были чужды его душе. Его смирение было глубоко и искренне. То же самое старался Пахомий внушить и братии. Один раз он велел своему любимому ученику Феодору, которому не было и двадцати лет, говорить наставления вместо себя. Старые иноки, оскорбившись на то, что их начинает учить молодой, ушли в келлии. На это Пахомий обратился к ним со словами: «Разве вы не знаете, что всякая гордость мерзка, и всякий возносящийся смирится? Вы показали презрение не к Феодору, а к слову Божию. Бог, смиряя Себя, послушлив был до смерти. И я слушал его со вниманием и получил немало пользы. Если я, которого вы считаете отцом и начальником своим, не считал для себя унижением слушать его, – ибо нуждаюсь в наставлении, – почему же вы стыдитесь делать это?»

Никто так не отказывал себе во всяком виде удовольствия, как Пахомий. Лишь только начинал он ощущать чувство суетной радости, немедленно стремился уничтожить его в себе. В монастыре Монхозине он выстроил красивую церковь с колоннами и украшениями. Вид ее красоты наполнял его сердце радостью. Опасаясь, не суетным ли тщеславием порождена эта радость, он велел отломать колонны и все украшения, чтобы только предотвратить тщеславие (2,т.1, с. 289).

**** Целью пустынников было достижение безгрешной жизни. По словам отца монахов – св. Антония, если человек решается поселиться в пустыне, он лишается возможности впускать грех через зрение, слух, речь и, таким образом, грешить. Подвижник остается один на один со своими страстями в сердце (5, с.3). Поэтому главным правилом иноческой жизни являлось смирение, отсечение своей воли.

 

 

Литература

1. Древний Египет и христианство. Науч. Конференция, М., 2000.

2. Казанский П.С. История православного монашества на Востоке, т.1, 2, 2000, изд-во «Паломник».

3. Ставрос Н. Бозовитис «Антихалкидониты. Великое искушение». Интернет «Богословие» htm.

4. Флоровский Г., протоиерей «Пути византийского богословия» в кн. «Византийские Отцы V-VIII век», электронная библиотека.

5. Athanasius, BishopofAlexandria «LifeofSaintAntony», 1992, Cairo.

6. Kamil, Jill. Coptic Egypt, 1987, Cairo.

7.Ward, Benedicta. The Sayings of the Desert Fathers, London/Kalamazoo, 1975.

8.Sadek A.M. «McClellan reveals spiritual world of today's desert fathers», в«The Edyptian Gezette», 21.01.99.

www.danabol-in.com

продвижение

surrogacy in ukraine